日本捐贈(zèng)物上的詩刷屏 引經(jīng)據(jù)典,用這些詩句表達(dá)支持你會(huì)用嗎?
最近,日本送來的抗疫物資上頻頻引經(jīng)據(jù)典——有取自日本國長屋王偈子的“山川異域,風(fēng)月同天”,有取自《詩經(jīng)·秦風(fēng)·無衣》的“豈曰無衣,與子同裳”,最近的一批物資上的文字則引用了唐代詩人王昌齡《送柴侍御》中的一句“青山一道同雲(yún)雨,明月何曾是兩鄕”,甚至還化用《千字文》中的“同氣連枝”寫作了一首小詩——“遼河雪融,富山花開;同氣連枝,共盼春來。”
在這些取自中國古典文學(xué)中的、意蘊(yùn)深厚情感豐沛的詩句的對(duì)比之下,我們一次次重復(fù)、喊成口號(hào)的“武漢加油”倒顯得有些貧瘠了。
當(dāng)國家危難之際,或許不該文質(zhì)彬彬地抒情,而值危急存亡之關(guān)頭,如果沒有“我自橫刀向天笑,去留肝膽兩昆侖”、沒有“寄意寒星荃不察,我以我血薦軒轅”,許多人的故事該藉何傳之久遠(yuǎn),又會(huì)少多少壯烈。如一位學(xué)者所說,這些詩“火的不是時(shí)候,卻也正是時(shí)候”,這或許正是一個(gè)好的節(jié)點(diǎn)讓我們思考,明明是我們自己的文化怎么在別人侃侃而談時(shí)我們卻詞窮了,而日本又是什么時(shí)候習(xí)得這些技能的。
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要回答我們今天是怎么變得詞窮的,先要引入一個(gè)關(guān)于表達(dá)的概念——修辭學(xué)。學(xué)者大衛(wèi)·弗蘭克將修辭學(xué)定義為:“修辭是人類的一種以語言為主要媒介的符號(hào)交際行為,是人們依據(jù)具體的語境,有意識(shí)、有目的地建構(gòu)話語和理解話語以及其他文本,以取得理想的交際效果的一種社會(huì)行為。”
中國古代因?yàn)闆]有嚴(yán)格學(xué)科分類觀念和像西方那樣條分縷析的文學(xué)批評(píng),一直被詬病“中國沒有修辭學(xué)”(20世紀(jì)70年代西方學(xué)者提出)。這當(dāng)然被中國學(xué)者們?nèi)浩鸲ブ,如果將西方的古典修辭的起源確定為是柏拉圖和亞里士多德等以城邦社會(huì)為語境的演說、勸服和論辯,那么中國早在春秋時(shí)期就有專長于論辯的蘇秦、張儀、韓非子,《左傳》、《戰(zhàn)國策》中有許多關(guān)于策士論辯的記載,屬于論辯修辭。
翻譯家、古文學(xué)家林紓有一本《左傳擷華》,就詳細(xì)談?wù)摿舜呵飼r(shí)期那些極精彩的外交辭令和論辯的話術(shù)。
此外,學(xué)者們也認(rèn)為不該套用西方那種單一的古典論辯模式,因?yàn)楣艥h語作為典型的孤立語言,詞與詞之間沒有很明顯的語法聯(lián)系,因而不可能像西方那樣發(fā)展出一種將語法、邏輯與修辭的對(duì)立,并把語法、邏輯的作用強(qiáng)調(diào)到極致的傾向。
其次,和西方產(chǎn)生修辭學(xué)時(shí)強(qiáng)調(diào)其“說服”的功能和將其作為知識(shí)生產(chǎn)和真理發(fā)現(xiàn)的手段不同,中國古典修辭學(xué)的核心思想?yún)s是如《文心雕龍》所說的“文以貫道”“文以宗經(jīng)”“文以征圣”,強(qiáng)調(diào)人內(nèi)在修養(yǎng)、社會(huì)管理和社會(huì)秩序。甚至中國古代文獻(xiàn)中“修辭”出現(xiàn)的語境如韓愈的“修辭以明道”,劉向的“辭不可不修,說不可不善”都是強(qiáng)調(diào)的修辭的教化道德的功用,如果要為中國人怎么總是愛講空泛的家國天下的大道理,或許可以歸咎于此。
而中國歷史上真正琢磨和探討怎么措辭、怎么設(shè)定情境的古代批評(píng)被認(rèn)為和修辭學(xué)的意涵最為接近,第一部詩歌總集《詩經(jīng)》就有的“賦、比、興”也類似西方的修辭學(xué),中國自古就有零零散散的修辭學(xué),此也可為一例。但是文學(xué)批評(píng)又因?yàn)閭?cè)重詩歌,且重感悟、興味、意境、氣韻,動(dòng)輒“羚羊掛角,無跡可尋”“故其妙處透徹玲瓏不可湊泊”,本著“意在言外,不落言詮”的宗旨,說透了就算你輸,更別說形成一套理論了。